Stav Ajnštajna o Bogu je intrigantna tema. Radi se ne samo o jednom od najvećih naučnika u istoriji sveta, nego i o izuzetno mudroj i duboko moralnoj osobi pa je zato svaki njegov stav i svaka misao predmet velikog interesovanja. Naravno de je kao takav Ajnštajn pogodan za razna preuveličavanja, tumačenja i interpretacije. Neki iz neznanja i ne razumevanja, poneki čak i iz zle namere pripisuju Ajnštajnu i ono što on nije rekao i tumače Ajnštajna kako im u datom trenutku odgovara. Pronađe se negde u nekim novinama ili nekoj knjizi iz konteksta istrgnut citat – i onda izvode zaključci. Toga uvek i svuda ima, ali kad se radi o Ajnštajnu onda to ima posebnu težinu.

Ajnstanj se bekelji

Tačno je da je Ajnštajn govorio o Bogu i da ima niz njegovih citata u kojima se Bog pominje, ali nije mudro na osnovu tih njegovih izjava izvoditi zaključke da je Ajnštajn bio religiozan, da je verovao u postojanje Boga. Ili ako baš hoćete imao je Ajnštajn svoju religioznu fazu, ali to je bilo u vreme njegovih dečačkih dana. I ta faza je kratko trajala. 

Jedan naš prijatelji, prijatelj AM nam je poslao ovaj citat:

Walter Isaacson, “Einstein, His Life and Universe” str. 388-389: „Ozbiljno sumnjam da Ajnštajn zna gde ide,“ pisao je Bostonski kardinal Viliam Henri O’Konel. Jedno je bilo jasno: to je bezbožništvo. „Posledica njegovih sumnji i maglovite špekulacije o prostoru i vremenu su plašt pod kojim se krije ruglo ateizma!“

Kardinalov javni napad je naterao istaknutog lidera Ortodoksnih Jevreja u Njujorku, rabina Herberta S. Goldštajna, da pošalje Ajnštajnu vrlo direktan telegram: „Da li verujete u Boga? Stop. Odgovor plaćen. 50 reči.“ Ajnštajnu je trebala samo polovina da da najpoznatiju verziju odgovora na pitanje koje je često dobijao: „Ja verujem u Spinozinog Boga koji se prikazuje kroz harmoniju zakona svega što postoji, ali ne u Boga koji se bavi sudbinom i poslovima čovečanstva.“

Takav odgovor nije zadovoljio svakoga. Na primer, neki religiozni Jevreji su ukazali da je u svoje vreme zbog takvih verovanja Spinoza bio isključen iz jevrejske zajednice u Amsterdamu a i da ga je osudila i katolička crkva...

Većina zainteresovanih je bila zadovoljna, jer bez obzira da li se slažu sa Ajnštajnom ili ne, poštovali su šta je rekao.

A Azakson je, da podsetimo, najupućeniji Ajnštajnov biograf (između ostalog, pisao je i na osnovu podatka koji su bili pod velom tajnosti sve do nedavno). 

Koliko se ja sećam nema ni govora o Ajnštajnovoj religioznosti ni u drugim cenjenim knjigama o ovom velikanu: „Albert Ajnštaj“ Leopold Infeld (Infeld je bio asistent i lični prijatelj Ajnštajna), pa „Ajnštajn“ Kuznjecova, pa u sažetoj, ali iscrpnoj biografiji Ajnštajna Mičio Kakua. 

Ali u mnogim člancima se pominje ovo gore već rečeno: Ajnštajn je bio najbliži Spinozinom bogu. Samooooo, da li na osnovu toga možemo govoriti da je Ajnštajn verovao u Boga??? U vezi toga Stiven Vajnberg kaže u svojoj knjizi „Snovi o konačnoj teoriji“: „Neki ljudi poimaju Boga toliko široko i elastično pa je neizbježno da će naći Boga gdje god tragaju za njim. Čuje se da neko kaže da je Bog ono krajnje’, ili ‘Bog je bolja strana naše prirode’ ili Bog je svemir’. Dakako, kao i svakoj drugoj reči, i reči ‘Bog’ može se dati značenje kakvo god želite. Želite li reći: ‘Bog je energija’, možete naći Boga u grumenu ugljena.“

Pa i Karl Segan ima sličnu misao: „Ako pod pojmom "Bog" podrazumevamo skup fizičkih zakona koji upravljaju kosmosom, onda verujem u Boga. Ali takav Bog nas emotivno ne ispunjava, nema smisla moliti se zakonu gravitacije".

Hoćemo li reći da je Karl Segan bio religiozan? Pa ne, sigurno ne. Uostalom, on je ostao poznat po svom ateizmu. Isto važi i za Martina Risa, za Stivena Hokinga itd. mada oni u svojim radovima pominju Boga. Recimo u „Kratkoj istoriji vremena“ Hoking kaže: „…jer tada bismo spoznali um Boga’“. Hoking svakako nije bio religiozan, naprotiv.

Isto važi i za Ajnštajna. Ni on nije bio religiozan.

 


Komentari

0
r2d2
3 years ago
Izgleda da je bio u superpoziciji tj. kako bi danas moderno rekli  : agnostik. Ni da ni ne ili/i zajedno i da i ne !
Like Like Citat
1
Драган Тешић
3 years ago
Za razliku od Ajnštajna,  Spinozu kao čoveka poštujem, divim se njegovom metafizičkom, deduktivnom sistemu, ali mislim da je problem u tome što je metafizički. Prošli su vekovi od kada je je Kant metafiziku smestio tamo gde treba da bude, pa zato o metafizici ne vredi pričati, osim možda u nekom istorijskom kontekstu. 

Svako, koga zanima astronomija, bi trebalo da se pomalo zanima filozofskim temama: prostor, vreme, naučni metod astronomije, skepticizam od Helena pa do Popera, skoro da sam zaboravio na logiku ...
Žašto? Zato što nas danas svakodnevno zatrpavaju koječime, hipotezama koje proglašavaju teorijama, računarskim simulacijama kao dokazima, čistim metafizičkim konstrukcijama, ...
Treba se tu snaći.   
Like Like Citat
1
dragant
3 years ago
Zaključak da Ajnštajn nije bio religiozan, moglo bi se reći da je tačan, ako pod religioznošću smatramo pripadanje nekoj od religija i učestvovanje u njenim obredima. Ajnštajn sigurno nije pripadao ni jednoj. Imao je jasan negativan stav o Jeverejsko veri u Boga. S druge strane jasno je rekao da nije ateista, što znače da ne pripada skupu ljudi koji smatraju da Bog ne postoji. U prevodu, imao je svoju predstavu Boga, kako je objasnio, najbližu Spinozinoj.
Like Like Citat
2
dragant
3 years ago
Ne može se ništa objasniti samo po sebi. Da bismo objasnili postojanje vasione moramo izaći van nje, dalje od postojećeg znanja. Neko novo znanje će nam objasniti Veliki prasak i njegove uzroke. Ali pošto ćemo novim znanjem spoznati nove kategorije, otvoriće će nam se nova pitanja na koja nećemo imati odogovore (na primer o poreklu uzroka Velikog praska). Sve do sledeće spoznaje, i tako dalje u nedogled. O tome nam govori i Gedelova teorema da nijdan sistem nije dokazljiv unutar samog sebe. Takva je priroda ovoga sveta i našeg iskustva. Sve postoji u odnosu prema nečemu drugome. Ništa ne postoji samo po sebi, samo za sebe, niti se išta može objasniti samo po sebi. Od subčestice do vasione. Ali ljudski um nadilazi to ograničenje i dolazi do ideje nečega za šta ne važi gore rečeno. Za Spinozu to je supstancija.

Evo citat iz http://www.filozofija.org/wp-content/uploads/clanci/Nesvrstani%20clanci/Benko-Spinoza.pdf
Spinoza Boga smatra jedinom supstancijom. Za njega je supstancija „ono čijem pojmu nije potreban pojam neke druge stvari da bi se iz njega oblikovao».
Supstancija kao takva konstituira se atributima te razum njih shvaća bitnima. Različita stanja supstancije nazivaju se modusi. U tome pogledu, Bog je beskonačna supstancija, a svijet i čovjek su konačni modusi. Konačno je ograničeno nečim drugim iste naravi; primjerice, od tijela se može misliti nešto veće, ali tijelo ne može biti ograničeno mišlju jer tijelo i um nisu iste naravi.
(Mislim da je pri kraju greška, da treba da piše: misao ne može biti ograničena tijelom, ali razume se.)

U Starom zavetu nalazimo ono što odgovara supstanciji. Bog obraća Mojsiju rečima: "Ja Sam Koji Jesam". Onaj koji je sam po sebi – samosopstven – nestvoreni stvaralac nezavistan od bilo kog drugog koncepta, sile ili entiteta.
Like Like Citat
1
Драган Тешић
3 years ago
Mene su posledice Spinozine definicije supstancije uvek zbunjivale. On je ovako definiše: "Pod supstancijom razumem ono što u sebi jeste i pomoću sebe se shvata, to jest ono čijem pojmu nije potreban pojam neke druge stvari koji bi ga mogao obrazovati." 

Primera radi, nema šanse da svoje planinarske cokule definišem bez upotrebe pojmova drugih stvari. Dakle moje planinarske cokule nisu Spinozina supstancija. Ako  Bog postoji i ako je on Spinozina supstancija, a takođe je i Priroda, onda moje cokule ne pripadaju ni Bogu ni Prirodi, odnosno tom jednom?  :confused:
Like Like Citat
2
Liv
3 years ago
Da to je sustina Anstajnovog odnosa spram Boga! Na poslednjim stranicama Spinozine etike nalazi se jedno od mogucih opisa Spinozinog odnosa prema Bogu. U tom delu Spinoza objasnjava rec " blazenstvo"( beatitudo). Pod njom on podrazumeva intelektualnu ljubav ( amor intellectualis) coveka prema Bogu koja je deo beskonacne ljubavi kojom Bog ljubi samoga sebe, sto ce reci da je Bog u nama. Sta to znaci? Deus sive natura- Bog ili priroda? Za Spinozu ne postoje dve supstancije, samo jedna, beskonacna a to je Bog. Bog nije duh, vec bivstvujuce. Pitanje je da li je Anstajna Spinozi privuklo ovako poimanje Boga - kao supstancije svega bistvujuceg ( fakticki prirode) ili je poput Nicea njega privukla  spoznaja koja stoji iza a to je znanje kao najvisa moc, ona koja dopire do tog bivstvujuceg, znanje odnosno Bog u nama. Sve pohvale  za tekst.
Like Like Citat

Dodaj komentar

Pošalji